東巴文化

東巴儀式

來源:世界文化遺產麗江古城志時間:2017-06-20 11:28:44

      東巴教儀式源于納西族先民的原始祭祀習俗,源自對大自然、祖先與神鬼的敬畏和崇拜。納西先民的簡略而原始的祭祀禮儀經東巴教的加工改造,形成了一套精細而繁雜的祭典禮儀,共分祈福、禳鬼、喪葬、占卜四大類。每類儀式都有東巴經典“儀式規則”加以嚴格的規范,并有在儀式中誦讀的成套東巴經書,有大量的大神畫像、神路圖、神鬼雕塑、木牌畫、紙牌畫、東巴舞蹈,甚至演示原始戲劇故事配合儀式的展開。東巴教的儀式完全和納西民俗結合在—起,大的儀式由家族、全村或數村共同舉行,有五六位至數十位東巴參加,前后需花3~10多日時間;小的儀式由家庭操辦,僅有兩三位東巴主持,時間也只需一天半日。東巴教共有30多個大儀式,稱為“畢迪”,還另有一些稱做“畢若畢命”的小祭禮。較為常用的有祭天、祭家神、祭自然神、祭風、退送是非災禍、祭呆鬼等。

       1.祭天

       祭天,納西語稱“美畢'是納西族最為隆重的祭祀大典,俗語“納西美畢若”,即為“納西是祭天的民族”。舉行祭天與否,成了麗江地區辨別民族的一種方法U

       漢文史料關于納西族祭天的記載,最早見于無代李京《云南志略》中的風俗篇中:說麼些人(納西族的舊稱)“正月十五登山祭天,極嚴潔,男女動百數,各執其手,團旋歌舞以為樂”《明朝景泰《云南志》卷5《麗江風俗》說麗江的納西族“麼些蠻,不事神佛。惟歲正月日,具豬羊酒飯,極其嚴潔,登山祭天,以祈豐禳災”。

       關于祭天的由來,東巴教則有自己的說法。在東巴經《崇般圖》(漢譯《創世紀、》)有這樣的記載:遠古時代,有一次百日不絕的洪水天災,人類僅有叫做崇忍利恩的一人幸存,他戰勝千難萬險,登天娶來天女做妻子,生下三子,準備重新繁衍人類。然而,他們的三個兒子年近10歲卻不會言語。后得知是因為沒有向天父、天母及天舅舉行祭天的原故,崇忍利恩舉辦了莊嚴而隆重的祭天大典,大典結束的一剎那,三個兒子同時開口說話。長子說的是藏語,次子說的是納西語,幼子卻說出白族話來。之后,三個兒子發展成了三個民族。次子的后代納西族繼承了祭天的習俗,代代相傳,沒有終結。

      祭天按各宗族集體舉行,各宗族都有屬于自己的祭天場。一年舉辦兩度,稱“春祭”與“夏祭”。春祭較為盛大,夏祭稍有簡略。各宗族不分男女老少悉數參加,但是主祭場內只限男性進入,婦女只能在外圍從事后勤方面的事務。納西族祭天的實質,是以祭拜民族的祖先為目的,是祖先崇拜的反映。祭祀中有回顧先祖的事跡,增進族人間的友誼,教育青少年以及一些娛樂活動。祭天大典有一套極為嚴肅的制度,每個群都有本家族的專職祭天東巴,不可隨意替換。不允許外人參加與旁觀,祭天的前半段莊重而虔誠,后半程有賽馬、射箭、歌舞等活動,一片和諧與歡樂。

      祭天延續至明、清時代,祭祀對象有了變動。由原來祭祀“天父、天母、天舅”演變為祭拜“天、地、君”。由此可以看出納西族正在從祖先崇拜走向君王崇拜。

      2.祭生命神

      祭生命神,納西語稱為“素庫”。學術上也有稱為“祭家神的”。有大祭、小祭之分。逢年過節舉行小祭;婚嫁、喪葬、喬遷新居或家中遇有大災劫難時,須進行大祭家神儀式。

       民國以前的納西族家庭,都在家中的尊貴之處置有一個供生命神居住的竹簍,簍內有木雕而成的塔、梯、橋、箭等生命神所用之物,東巴教認為家庭所有成員的生命神,白天依附于各自的軀體內,夜間則要回到神簍內團聚。還認為人之所以能行動言談,完全是因為生命神在軀體內操縱;夜間人們都靜臥床上,是因為生命神要暫離人們軀體去同家庭中其他成員的生命神同歡一處;一旦生命神厭倦遠離,這人就結束了生命。因而,納西族每一個家庭及東巴們都在小心翼翼地侍奉著家庭中的每一尊生命神。

       3.祭自然神

       祭自然神,納西語稱“署古”。“署”指一切自然界的神靈,如山有山神、水有水神、風雨雷電都各自有神,該儀式就是自然界各類神靈的祭拜。

       東巴經典《修曲術?!分杏涊d:人與自然原為同胞兄弟,后來分了家,一切山川河谷、樹木獸禽都歸自然神所有;可耕種農作物的壩子以及所有家畜屬于人類。但是,由于人類貪婪,無度地新開屬于自然神的草甸為耕地,不斷地伐木焚林,亂捕濫殺野生動物,污染水源,毀壞環境……作為同胞骨肉的自然界忍無可忍,終于暴發了憤怒,狂風卷著冰雹,暴雨裹著泥沙,滔天的洪流淹沒了村寨田園……

       人們無法生存,只好求助于天神,在天神丁巴什羅與大鵬神鳥的調解下,人與自然終于訂下條約:作為人可以適度向大自然索取賴以生存的物質資源,如木材、草場、水流和適量地捕獵野生動物,但不得過度。作為回報,人類應該每年向自然神作答謝祭祀。

       祭祀自然神的儀式一年內固定的應舉行春、夏兩次,遇有天災的年份,還會舉行應時的祭祀。對自然神的祭祀一般都在水泉或河流畔舉行,所誦經文多是向自然神謝罪、請求寬恕、祈求風調雨順等內容。祭祀以村寨為群體,向自然神施以點心糖果,還得放生一對公雞、母雞,以示放還多捕獵的野生動物。

       4.祭風

       祭風,納西語稱“海老俚肯”。分小祭風與大祭風兩類:小祭風主要是禳除災害,驅除風鬼、云鬼給人們帶來的疾病;大祭風主要是對情死鬼和吊死鬼的祭祀。

       大祭風約在清末時期才出現,主要集中在麗江壩區,離麗江這一納西族的政治、文化中心較遠的納西族山村沒有大祭風這種儀式。

       清朝中葉以前,納西族實行自由的走婚習俗,雍正元年(1723)改土歸流之后,清政府推行一夫一妻制,麗江出現了規模廣泛的殉情風氣。東巴教歷來對亡靈有多種處理方式,總的說正常死亡者的靈魂,要通過儀式送往北方納西族祖先的居地;爭斗而死、勞作中意外斃命、殉情、溺死等非正常死亡的稱為兇死,其靈魂得送往兇死鬼的地方。祭風儀式就是超度殉情者的亡靈,將他們送往吊死鬼和情死鬼的地域,以免這些亡靈四處游蕩,危害村里。

       5.退送是非災禍

       退送是非災禍,納西語稱“瓦此畢”。是一種祭祀并驅逐搬弄是非導致的鬼魔及其災禍。有的地方稱“季孔畢”,又稱“崩畢”。

       東巴教認為:人們生存于社會輿論之中,對自己貶低與攻擊性的輿論會產生出是非災禍鬼。特別是家庭比較順暢的、經濟社會地位較好的家庭,容易引起他人議論,引起嫉妒,進而遭受各種誹謗攻擊,這種攻擊很快就會變成各種鬼怪。只有禳除這些鬼怪,家庭才能保住平安。儀式在家庭院落或大門口進行。家境好的,每年需大祭一,小祭數次;貧困家庭一年一次或數年一次。一次儀式需兩日時間,準備一日,祭祀一日。

        東巴儀式種類多,操作繁,許多儀式可組合進行,如在婚禮中要進行“除穢儀式”、“祭祀生命神儀式”、“祈福儀式”等;在喪葬儀式中要進行“祭長壽者儀式”、“祭賢能者儀式”、“超度儀式”、“開路儀式”等等。不同形式的死者,東巴儀式的形式與種類也不相同。



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